Доклад Преосвященного Владимира, митрополита Владивостокского и Приморского, на Пленарном заседании, открывающем Рождественские образовательные чтения Приморской митрополии

«Православие и отечественная культура: потери и приобретения минувшего, образ будущего» 
(Владивосток, 6 декабря 2023 г.)

Досточтимые отцы!

Уважаемые участники Форума! Дорогие братья и сёстры!

Сердечно приветствую всех участников и гостей Рождественских образовательных чтений Приморской митрополии!

По сложившейся традиции, хотел бы предварить работу форума своим докладом, в котором постараюсь представить собственное концептуальное вúдение темы, предложенной нам для общецерковного обсуждения. Темы Рождественских чтений, как правило, формулируются достаточно широко, что позволяет осветить как можно бóльшее число актуальных проблем и вопросов.

В этом году в центре нашего внимания вопросы веры и культуры: их соотношение и взаимодействие в разные периоды истории нашей страны. Каких-то аспектов этой темы мы касались на прошедших ранее Чтениях. Так, в частности, в 2019 г. мы говорили о христианском понимании патриотизма в связи с 75-летним юбилеем Победы, а в 2021 г. – о вызовах секуляризма и деятельности Петра Великого, отмечая 350-летие со дня его рождения.

Сегодня есть замечательная возможность подвести определённые итоги, сделать важные обобщения и поговорить уже о перспективах и путях развития. Конечно, в ходе выступления буду вынужден прибегать к неким философским размышлениям, но вместе с ними хотел бы попутно затрагивать и ряд стоящих ныне перед обществом серьёзных вызовов.

1. Православные истоки русской культуры и современные споры об идентичности и самобытности

Начало русской культуры было положено с исторического события принятия Русью христианской веры. Объединив разрозненные племена, равноапостольный князь Владимир просветил их светом Евангельской истины. Можно сказать, что этнокультурная раздробленность различных славянских групп начала преодолеваться именно в Днепровской купели крещения. Молодая славянская ветвь была привита к мощному древу христианской традиции, и от него стала питаться живительными соками.

Христианство принесло высокие нравственные идеалы в жизнь наших предков, придало мощный импульс развитию образования и книжной культуре. Так, например, при великом князе Ярославе Мудром была организована первая в Европе система народных школ, а образование стало доступным. Убедительным свидетельством расцвета древнерусской культуры и образованности являются, в частности, во множестве найденные в Великом Новгороде и в других городах берестяные грамоты, самые ранние из которых археологи датируют XI веком, что говорит о широком распространении грамотности среди простого населения. На самом деле ничего подобного не было в Европе ещё долгое время. Мы знаем, что даже некоторые европейские монархи не умели читать и писать, не говоря уже о простых людях.

Достаточно привести один примечательный исторический факт. Княжна Анна, дочь того самого киевского князя Ярослава, выданная им замуж за французского короля Генриха I, произвела настоящий фурор в тогдашнем европейском обществе, впечатлив всех своей образованностью и свободным владением несколькими иностранными языками, чего, кстати говоря, нельзя было сказать о её венценосном супруге, который, будучи человеком неграмотным, вместо своего имени на документах ставил крестик. Это небольшой исторический штрих, но он весьма показателен, чтобы иметь представление о высоком уровне культурного развития Руси, которого она достигла в том числе благодаря широкой просветительской деятельности Церкви и государственных властей того времени. Многие православные монастыри, как известно, становились важнейшими центрами образования: при них действовали школы переводчиков и переписчиков книг, создавались уникальные библиотеки.

Нужно сказать, что духовное просвещение народа – это важнейшее служение Церкви во все времена. Каждый христианин должен непременно «знать твёрдое основание того учения, в котором был наставлен», как пишет апостол и евангелист Лука (Лк. 1, 4). Этот принцип относится не только к духовенству, которому я не устаю напоминать о важности повышения своего образовательного уровня, но и к мирянам, которые также призваны свидетельствовать о Христе своей повседневной жизнью и всегда должны быть готовы, по слову апостола Петра, дать ответ всякому требующему отчёта в нашем уповании (1 Пет. 3, 15).

Все ссылки на то, что многие святые отцы вроде Антония Великого грамоте не учились, считаю вредными отговорками, прикрывающими собственную лень и нежелание возрастать духовно. Да, преподобный Антоний действительно грамоте не учился, но веру имел такую, что, услышав в храме призыв Спасителя раздать имение нищим и последовать за Ним (Мф. 19, 21), незамедлительно исполнил эти слова. Если бы, по промыслу Божию, основатель монашества услышал в ключевой момент свой жизни призыв «исследовать Писания» (Ин. 5, 39), он непременно внял бы и ему, выучившись для этого читать. Поэтому, чтобы ссылаться на Антония, надо иметь веру Антония.

Кроме того, ситуация с грамотностью в древнем египетском монашестве была обусловлена региональными особенностями: большинство поступавших в монастыри были всё-таки из неграмотного населения. Однако даже при данных обстоятельствах существовало требование, что «не должно быть в монастыре никого, кто не учится читать и не знает (наизусть) что-либо из Писания, по крайней мере, что касается Нового Завета и Псалтыри»[1].

Однако, возвращаясь к теме разговора, необходимо отметить, что просвещение, книжная культура и литература – далеко не единственное ценное сокровище, которое принесло христианство русскому народу. Православная вера воспитала в нашем народе лучшие черты характера, заложенные в нём Богом: жертвенность, милосердие, любовь к ближнему, великодушие, духовное благородство, готовность отстаивать правду и справедливость, стремление к высоким нравственным идеалам добра и взаимного уважения.

Итак, повторю тезис, с которого начал: становление и развитие русской культуры стало возможным благодаря принятию христианской веры, которая наполнила жизнь нашего народа новыми духовными созидательными смыслами. Но даже этот, казалось бы, простой и очевидный факт вызывает у некоторых современных деятелей волну противления. Они начинают доказывать некую исключительность дохристианской культуры славян, пытаются фантазировать, сочинять на тему дохристианского прошлого, языческих верований и обрядов, полагая, что таким образом, они якобы утверждают славянскую самобытность и являют любовь к родной стране.

К чему приводит распространение этого деструктивного, по своей сути, феномена, мы, к сожалению, имеем возможность видеть на примере современной Украины, где именно неоязычество становится ценностным фундаментом, идеологической основой нацистских движений и объединений.

Конечно, никакого отношения к историческому славянскому язычеству, равно как и к настоящему патриотизму, такие группы людей не имеют. Всё это «новодел» и реконструкция в стиле «фэнтези». Это понятно не только учёным, но и любому здравомыслящему и образованному человеку. Однако подобные заигрывания с язычеством вовсе не так безобидны, как могут показаться на первый взгляд. Это не только популяризация невежества, но и прямой вызов традиционному вероисповеданию большинства русских людей.

Придерживающиеся неоязычества думают, что они возвращаются к истокам русской духовной традиции, но на самом деле реальную традицию они отодвигают и «обнуляют». Традиции русской культуры, традиции русской государственности проистекают из христианства, основаны на христианской культуре и ценностях. Импульсом к становлению русской государственности – такой, какой мы её знаем теперь и в которой находимся уже более тысячи лет, стало Крещение Руси. Отрицать это – безумие, но, к сожалению, многие люди находят его притягательным. Здесь нам, Церкви, предстоит ещё немало потрудиться на ниве просвещения, терпеливого объяснения и, конечно, доброго примера мудрой рассудительности и личного благочестия.

Вообще хотелось бы подчеркнуть: любое противопоставление традиции – это опасный и скользкий путь. В отечественной истории мы уже не раз переживали подобные попытки переломить православный уклад жизни и разорвать связь с духовной традицией нашего народа. Многие из этих ран на теле русской культуры, увы, кровоточат до сих пор.

1. Секуляризм и трагический разлом в истории русской культуры

Один из таких трагических надломов в русской истории произошёл в конце XVII – начале XVIII вв. Реформаторская деятельность Петра Великого привнесла в жизнь нашей страны многие западные обычаи и ценности. Но главные новшества затронули не внешнюю сторону общественного бытия, а внутренние принципы его социального устройства и мировоззрения людей.

Европа того времени, как мы помним, был насквозь проникнута идеями секуляризма: пережив в XVI столетии серьёзный духовный слом в ходе активного общественно-политического движения Реформации, европейское общество решительно отодвинуло религию и религиозные институты на второй план. Для эффективного развития и созидания благополучия общества нужно, как полагали тогдашние европейские элиты, отринуть религиозные условности и руководствоваться исключительно принципами прагматизма и выгоды. Более того, сама успешность и материальное благополучие были возведены в ранг религиозного принципа: если твои дела идут хорошо, значит, ты угоден Богу. Иными словами, «ничего личного – только бизнес». Знакомый девиз, не правда ли? Он и сегодня, к сожалению, определяет жизнь многих людей.

Итак, чуждые русскому народу идеи секуляризма, а также ценности успеха и богатства, утилитаризма и прагматизма проникли в наше общество и постепенно стали разъедать ткань русской культуры, в основании которой лежат не принципы выгоды и расчёта, а высокие духовно-нравственные идеалы правды и справедливости, милосердия и любви к ближним.

С тех пор отечественная культура разделилась на светскую, являвшуюся выражением нерелигиозного сознания, и культуру церковную, религиозную. При этом каждой из них выделялась своя ниша: культура светская, нацеленная, главным образом, на развлечение и лёгкое увеселение, стала доминирующей в общественном пространстве, а культура религиозная получила куда более скромное место, став областью жизни людей церковных – людей, живущих верой, сердцем и умом устремлённых к познанию Бога. Можно сказать, что отныне русская культура утратила свою цельность. В этом заключается, без преувеличения, огромная трагедия отечественной культуры, которую она стремилась с бóльшим или меньшим успехом преодолевать на протяжении всей последующей истории.

Примечательно, что исцелять эти раны, преодолевать культурный надлом удавалось тем, кто обращался за духовными смыслами к православной вере, к многовековой церковной традиции. Если мы вспомним расцвет русской культуры в XIX – начале XX столетий, то обратим внимание, что её ярчайшие вершины – это прежде всего христиански ориентированные авторы. Если мы говорим о словесности, то в первую очередь, конечно, следует назвать Александра Сергеевича Пушкина, Николая Васильевича Гоголя и Фёдора Михайловича Достоевского. Большое значение религиозная тема и библейские сюжеты, в частности, занимают в творчестве русских художников Александра Ивáнова, Ильи Репина, Ивана Крамского и Николая Ге. Невозможно представить мировую музыкальную культуру без шедевров русской церковной музыки Петра Ильича Чайковского, Николая Римского-Корсакова, Александра Гречанинова и Сергея Рахманинова.

У каждого из них был свой духовный поиск, свои религиозные переживания и отношения с Церковью, но все они ясно осознавали значимость христианских смыслов для жизни и творчества. «Обращением к Богу только и можно поддерживать свет, который светит нам в жизни; только путь, освещённый этим светом, может вести нас к совершенствованию», – делился сокровенными мыслями в одном из писем композитор Александр Гречанинов[2].

Но ярче всего, пожалуй, эта тема звучала в творчестве русских писателей, осознававших сугубую ответственность литературы в вопросе нравственного состояния современников. Они явственно ощущали связь русской культуры и русского человека с христианскими ценностями и евангельскими идеалами. Равно как и остро чувствовали, что именно в полном и глубоком раскрытии этой связи, в свидетельстве о Христе заключается настоящее призвание русской культуры. Только через это она способна явить свой созидательный творческий потенциал. Великий Достоевский писал об этом довольно откровенно: Россия несёт в себе драгоценность – Православие, в котором сосредоточены идеалы нашего народа, вся правда и истина жизни. Окончательная же сущность русского призвания заключается в открытии русского Христа миру[3].

Эта мысль, выражавшаяся у разных писателей и философов, действительно словно была растворена в воздухе в то время, но и это пророческое возвещение не предотвратило беду – Россия очутилась у края новой страшной пропасти.

1. О советском типе человека и советском типе культуры

Революционные события 1917 года, ознаменовавшие конец целой эпохи в развитии российской государственности, положили начало не только формированию нового общественно-политического строя, но и насаждению чуждого русскому народу атеистического мировоззрения. Пришедшие к власти большевики взяли курс на полный разрыв с православной духовной традицией, которую они объявили «вредным пережитком прошлого», мешавшим строить светлое будущее всеобщего благополучия.

Воздвигнутые беспрецедентные гонения на Церковь и верующих, кампания по изъятию церковных ценностей под предлогом борьбы с голодом, массовые репрессии и расстрелы духовенства – все эти действия новых властей были нацелены, по сути, на насильственную «перекодировку» русской культуры. В условиях жёсткого государственного контроля сформировался особый советский тип культуры. Непонимание советскими лидерами духовно-нравственного потенциала, особенностей и логики многовекового развития русской культуры привели не просто к ещё одному надлому в истории, но к глубокому трагическому разрыву связи времён и поколений, к искажению и даже выхолащиванию важнейших идей из сознания людей.

Так, например, всю русскую дореволюционную историю пронизывали христианские идеи ответственности каждого человека за судьбу страны и народа: преодоление национальных бедствий мыслилось прежде всего через личное покаяние, нравственное преображение и сплочение вокруг Церкви ради защиты православного Отечества. Однако в советском государстве в результате агрессивной антирелигиозной пропаганды сложился совершенно иной духовный настрой: советская модель культуры, бывшая тоталитарной по своей сути, формировала безапелляционное и не терпящее никаких возражений оптимистическое представление советского человека как о внутриобщественной ситуации, так и о неизбежной и полной победе коммунизма во всём мире.

Гордость, переходящая в абсолютную уверенность в безошибочности советской системы, делала, с одной стороны, советского человека способным на героические поступки и подвиги, свидетельством чему стали грозные годы Великой Отечественной войны. С другой же стороны, терялось личное измерение нравственности как свободного выбора человека. Можно сказать, что советский человек был нравственно несамостоятелен: его поступки были, скорее, продиктованы следованием общественно одобряемой норме, а не глубокими внутренними убеждениями, что свойственно, в частности, человеку верующему, сознающему свою личную ответственность пред Богом.

Вместе с тем, справедливости ради нельзя не отметить один удивительный парадокс. Тоталитарная советская культура, не допускавшая разномыслий, стала отчасти довольно успешной попыткой преодолеть ценностный раскол, произошедший в результате Петровских преобразований, и смогла временно примирить в себе характерное для западных обществ стремление к научно-техническому прогрессу и свойственную русскому человеку тягу к социальной справедливости.

Но проблема, однако, заключалась в том, что стремление к справедливому устроению общества проистекало из евангельских духовно-нравственных идеалов. Советские власти устранили религиозное содержание из этих представлений и оставили лишь идеи о равенстве, братстве и справедливости. По большому счёту, «Моральный кодекс строителя коммунизма», представлявший собой свод основных этических принципов советского человека, является «перепевкой» христианских заповедей. Но было одно существенное отличие. Кодекс строителя коммунизма искажал цели и смысл нравственного возрастания человека. Ценности земные подменили ценности небесные. Тоска по Раю Небесному была преобразована в горделивое стремление построить рай земной в отдельной взятой стране.

Вместе с тем, советский опыт можно назвать уникальным и весьма ценным с исторической точки зрения. С одной стороны, произошло определённое «выравнивание» культуры: за счёт массового просвещения и повышения грамотности населения был смягчён разрыв между культурой элитарной и культурой народной. Ставка советских властей на развитие образования и науки, популяризация высокой художественной культуры и искусства, внимание к вопросам воспитания привели на самом деле к созданию сильной педагогической школы и формированию общественного идеала разносторонне развитой личности.

С другой стороны, вытеснение из общественной жизни веры, разрыв с духовной традицией Православия, выхолащивание из нравственной составляющей религиозного начала привели к тому, что в советский период отечественная культура была лишена своего исконного ценностного начала. Власти постарались изгнать Бога из людских сердец, но образовавшийся духовный вакуум ничто не способно заполнить по-настоящему. Никакие идеи о земном благополучии, о победе социалистической революции и построении коммунизма не могут сделать человека действительно счастливым. Духовная жажда вечности, которая есть у каждого человека, утоляется только Христом Спасителем, Дающим приходящим к Нему – воду живую, которая сделается в самом человеке источником, текущим в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Только Христос способен заполнить эту зияющую духовную пустоту.

Показательно, что в критические моменты истории, какими, например, стали годы Великой Отечественной войны, за поиском подлинных духовных смыслов государственные власти обращались к наследию прошлого, к христианским образам и символам. Люди шли защищать Родину, вдохновляясь подвигами предков, примером святых благоверных князей Александра Невского, Димитрия Донского и других выдающихся мужей. Именно их имена прозвучали в обращении государственного лидера к гражданам СССР в связи с германской агрессией. Внезапно произошла «переоценка ценностей» и «возврат к истокам». Бывший интернационалист поднял на щит имена национальных героев. Однако эти попытки связать воедино национальную историю, в конечном счёте, не удались, поскольку из неё была исключена главная связующая нить, главный нерв русской культуры – православная вера, хранительницей которой была, есть и остаётся Русская Церковь.

Дом, построенный на песке, по слову Евангелия, не может устоять. Пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф. 7, 27). Советский Союз – сей колосс на глиняных ногах – пошатнулся под влиянием социально-политических перемен и бесславно рухнул, став поучительным уроком для будущих поколений.

Страны Советов нет на карте уж давно, но остался среди нас с вами как наследие той эпохи «советский человек», для которого изучение безликой светской этики в школе предпочтительнее знания ценностно определяющей для русского народа православной культуры, для которого жизнь и служение Церкви воспринимаются всё с той же иррациональной ненавистью и неприятием, выражаемыми типично советскими словесными штампами в отношении веры, духовенства и христианских символов.

«Советский менталитет» приспособился к реалиям уже капиталистического общества потребления. Только вместо высоких идей строительства светлого коммунистического будущего и рая на земле современный человек озабочен устроением этого рая в масштабах собственной жизни. Ценностная парадигма у многих людей остаётся, к сожалению, той же, «советской». Если мы не сможем изменить её, нас ждёт печальное будущее.

1. Современные вызовы и время уникальных возможностей

Сделав концептуальный обзор истории русской культуры и обозначив её основные болевые точки, мы подошли к главному. К каким важным выводам мы можем прийти исходя из того ценного опыта, которым обладает наш народ? Какие серьёзные вызовы стоят сегодня перед отечественной культурой? И что мы можем сделать для гармоничного развития общества и родной страны?

Во-первых, необходимо противостоять попыткам подменить традиционную этнокультурную идентичность русского человека новыми смыслами: будь то героизация дохристианского прошлого славян, характерная для последователей неоязыческих движений, или же механистическое копирование зарубежных моделей. С эпохи Петровских преобразований русскому человеку настойчиво внушалась мысль о том, что за границей всё лучше: и трава зеленее, и возможности шире, и культура богаче. Это ржавчина, которая разъедает жизнь нашего общества. Подражание во всём лишает народ самобытности, делает его безликим потребителем чужого. Смысловым стержнем, духовно-нравственной основой для русской культуры являются христианские ценности и православная вера. Об этом никогда нельзя забывать, если мы хотим сохраниться как страна и народ.

Во-вторых, важно избежать конструирования секуляризованных культурных форм, в которых религиозное содержание общественной жизни объявляется чем-то второстепенным и неважным. Вспоминаю, как в разговоре с одним из известных деятелей культуры, воспитанным в советские годы, но вместе с тем довольно положительно относящимся к Православной Церкви, услышал поразительную и зацепившую меня тогда фразу: «А что вера? Я не против. Это ведь важная часть культуры». Печально, но этот ценностный «перевёртыш» живёт в головах очень многих людей, которые так воспитывают затем своих детей и внуков. Вера определяет культуру, а не наоборот. Когда придёт ясное осознание этой ключевой мысли, подтверждаемой самой историей, тогда наше общество встанет, наконец, на путь выздоровления и исцеления от тяжёлых ран, нанесённых отечественной культуре бездумными и безумными экспериментами в минувшие три столетия.

В заключение хотел бы сказать ещё одну важную вещь, касающуюся христианского понимания патриотизма. Любовь к Отечеству – это, конечно, одна из значимых форм исполнения евангельской заповеди о любви к ближним. Однако патриотизм для христианина – не набор лозунгов и громких слов. Не только вера, но и любовь без дел мертва есть (Иак. 2, 26). Мы призваны заботиться о родной стране и её благополучии, честно трудясь каждый на своём месте, добросовестно исполняя свои обязанности, совершая добрые дела, являя великодушие и любовь к ближним.

Поступая так, мы в действительности реализуем своё главное христианское призвание быть солью земли и светом мира (Мф. 5, 13–14). И мы ни в коем случае не должны потерять свою «солёность». Но важно также понимать, что призыв Спасителя, обращённый к каждому Его последователю, невозможно осуществить вне Церкви и без Церкви, которая и есть, по слову преподобного Ефрема Сирина, «соль, осоляющая всю землю и предохраняющая её от гнилости»[4]. Церковь – это место, объединяющее людей в самом главном – во Христе, вне зависимости от их политических взглядов и предпочтений. Об этом всегда неустанно свидетельствует Церковь.

Любовь к России при неприятии основополагающей роли Православия в становлении и развитии русской культуры, в формировании национальной духовно-культурной идентичности является очевидной девиацией, демонстрирующей тотальное непонимание сути национального духа. Как совсем недавно сказал Святейший Патриарх Кирилл, «очень важно, чтобы понимание своей принадлежности к русскому народу сопровождалось сегодня глубокой православной верой. А те, кто говорит “мы русские”, а в храм не ходит? Задайте себе вопрос: а вы наследники своих отцов, дедов, бабушек, прадедов и пращуров, которые с верой связывали свою жизнь? И если вы не являетесь их наследниками, то в каком смысле вы можете говорить о себе как о русских людях?»[5] Прислушаемся к этим пламенным словам Предстоятеля Церкви.

Откликнувшись на благую весть о Христе Спасителе, наш народ сердцем усвоил Евангелие, стал, слову апостола, народом святым, людьми, взятыми в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2, 9). Сегодня время поистине уникальных возможностей для Церкви, государства и общества. Но это же и время огромной ответственности.

Будущее нашего Отечества, конечно, находится в руках Божиих, но очень многое зависит от нашего духовного и нравственного состояния, от наших молитвенных усилий, от качества нашей церковной жизни. Это не дежурная фраза, не красивые слова – это непреложный духовной закон. Дай Бог, чтобы мы всегда мудро следовали нашему истинному призванию, шли срединным царским путём, не уклоняясь ни одесную, ни ошуюю (Втор. 17, 11), храня верность православной духовной традиции, устрояя жизнь общества на прочном основании веры и неизменных нравственных ценностей. В конечном счёте, как верно отмечал академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв, именно «культура – это то, что в значительной мере оправдывает пред Богом существование народа»[6].

Сердечно благодарю за внимание и желаю всем неоскудевающей помощи от Господа в предстоящих ответственных трудах.

Благословение Христово да пребывает со всеми вами.