Статьи

Духовная проза

13.04.2004

К 195 летию со дня рождения Н.В. Гоголя (1 апреля 1809- 4 марта 1852)

В сознании большинства современников Гоголь представлял собой классический тип писателя-сатирика, обличителя пороков общественных и общечеловеческих. Другого Гоголя, продолжателя святоотеческой традиции в русской литературе, религиозного мыслителя и публициста, современники так и не узнали. Духовная проза при жизни его оставалась неопубликованной.

В 1934 г. К.В.Мочульский в книге «Духовный путь Гоголя» писал: «В нравственной области Гоголь был гениально одарен; ему суждено было круто повернуть всю русскую литературу от эстетики к религии, сдвинуть ее с пути Пушкина на путь Достоевского». Но не просто и не сразу совершался поворот «от эстетики к религии» в судьбе самого Гоголя. Если на первых порах Гоголь полагался на образность и живописность своих произведений, то чем далее, тем больше он убеждался, что общество его не слышит. В 1840-х годах начинается новый период в его жизни. «С этих пор, - пишет он в авторской исповеди, - человек и душа человека сделались больше чем когда-либо предметом наблюдений. Я оставил на время все современное; я обратил внимание на узнание тех вечных законов, которыми движется человек и человечество вообще. И на этой дороге, нечувствительно, почти сам не ведая как, я пришел ко Христу, увидевши, что в Нем ключ к душе человека». В эти годы Гоголь составляет для себя целый ряд сборников религиозно-нравственного содержания. Тогда же у писателя появляется и потребность глубже войти в молитвенный опыт Церкви. 18 марта 1834 г. в письме к С. Т. Аксакову он просит прислать ему «молитвенник самый пространный, где бы находились почти все молитвы, писанные отцами церкви, пустынниками и мучениками». В это время Гоголь живет в Ницце и здесь он пишет для своих друзей ряд духовно-нравственных наставлений. Письма Гоголя того периода, как упоминает протоиерей И. И. Троицкий в 1909 г., свидетельствуют о том, что он «с молитвой приступал к составлению своих произведений, молитвой поддерживал в себе дух писателя и молитвой благодарственной оканчивал свои труды».

Зимой 1843/1844 года Гоголь приступает и к работе над книгой о Божественной Литургии, оставшейся незаконченной и увидевшей свет только после его смерти. Эта работа заставляет видеть литургический подтекст в целом ряде произведений. «Сочинение это», - читаем в выписках Гоголя, - он хотел сделать «народным , пустить в продажу по дешевой цене и без своего имени, единственно ради научения и пользы всех сословий». И далее: «Посредством богослужения религия христианская проникла в самую жизнь, в самое сердце Русского народа, и едва ли мы найдем другой пример, где религия и Церковь так тесно были соединены с гражданскою и семейною жизнию, как у нас».

Одним из ключевых моментов его духовного развития стало его паломничество в Иерусалим в 1848 году. Гоголь проходит по местам земной жизни Спасителя, говеет и приобщается Святых Таин у Гроба Господня. Подлинным результатом этой поездки стало приобретение настоящего духовного смирения и братской любви к людям. В своем письме к Жуковскому 1850 года он писал: «Мое путешествие в Палестину точно было совершено мною затем, чтобы узнать лично и как бы узреть собственными глазами, как велика черствость моего сердца. Друг, велика эта черствость!». А из воспоминаний княжны Репниной-Волконской читаем: «Теперь он сделался ясным для других, он братски сочувствует людям, он дышит христианством».

Бывал Гоголь и в Оптиной Пустыни. По крайней мере, три раза в период с 1850 по 1851 год. По некоторым сведениям в третий свой визит он собирался остаться в монастыре.

В один из своих приездов в Оптину Пустынь он прочитал здесь рукописную книгу св. Исаака Сирина, ставшую для него Откровением. После чего на полях 11 главы издания «Мертвых душ» Гоголь написал карандашом: «Жалею, что поздно узнал книгу Исаака Сирина, великого душевидца и прозорливого инока. Здравая психология, и не кривое, а прямое понимание души встречаем у подвижников и отшельников».

В 1844 г. Гоголь пишет: «Начало, корень и утверждение всему есть любовь к Богу». Идея спасения души пронизывает и сквозит во всех его размышлениях и взглядах. Спасение, по Гоголю, возможно только в единой Вселенской Апостольской Церкви, частью которой является Русская Православная Церковь, принадлежность к которой сам писатель осознает как неоценимый дар.

Этому спасительному оплоту противостоит другая сила, стремящаяся низвести душу к смерти и аду. Эта сила, по Гоголю, воплощена в промышленной цивилизации Запада, ориентированной на культивирование материальных и развращающих человека «потребностей – оружия сластей» (комфорта, роскоши и др.). Европейским идеалам «законного» обогащения Гоголь противопоставляет мысль о временности земного бытия и о принципиально ином назначении человека. В мире, порабощенном грехами, человек нуждается, по Гоголю, прежде всего в духовном освобождении. И эти центральные положения его мировоззрения остаются неизменными на всем протяжении жизни писателя.

«Помилуй меня грешного, прости Господи!», - гласит текст одной из предсмертных записок Гоголя, - аще не будете малы, яко дети, не внидите в Царствие Небесное».

Из вступительной статьи к одноименной книге И. А. Виноградова, В. А. Воропаева.

---